Irene Goikolea, Life Coach

“Hace más de 27 años, inicié una trayectoria de exploración, autoconocimiento y despertar del aspecto femenino profundo con un primer grupo de mujeres, concretamente en el año 1993, al que más adelante se unirían sus parejas y otras personas afines a esta iniciativa. Este primer grupo se convertiría en la semilla del proyecto Amalurra. Los primeros encuentros fueron como una sacudida en la que los contenidos inconscientes brotaron a la superficie con facilidad. Delante de nosotras, se presentó todo lo que habíamos rechazado. Más adelante descubriríamos que no se trataba solo de material propio, sino que una parte de estos contenidos inconscientes estaba vinculada a nuestros ancestros y a la sociedad y que eran manifestación de muchos de los atributos femeninos culturalmente rechazados. De hecho, según las investigaciones de eruditos como la arqueóloga Marija Gimbutas, el aspecto femenino profundo, presente tanto en hombres como en mujeres, quedó relegado al ámbito de la sombra (inconsciente) con la desaparición de lo que ella denominó la civilización de la Diosa (entre el 7000 y el 3000 a. C.).

El sistema patriarcal que se impuso a continuación valoró la mente, la razón, el materialismo, la fuerza o la lógica por encima de los atributos femeninos de la conectividad, la capacidad de relacionarse, la compasión, la vulnerabilidad, la nutrición o la integración, entre otros. Siempre según Gimbutas, la vida se comenzó a orientar hacia el consumismo, el hedonismo y la codicia material mientras se reprimía el contacto con la vulnerabilidad, con lo creativo o con la dimensión del placer, de la alegría o del juego, como manifestaciones del espíritu. Sin embargo, la cultura vasca conservaría las tradiciones de la civilización de la Diosa a lo largo de milenios debido a que el cristianismo llegó tarde al País Vasco. Incluso, a algunas regiones montañosas, ni llegó.

El objetivo primordial de nuestros círculos iniciales fue reconectarnos con la conciencia matrilineal, ligada a la sabiduría vinculada a la Tierra, al inconsciente y a los instintos vitales. Ello implicaba salir de la dominación ejercida por el arquetipo masculino negativo, así como por la mentalidad patriarcal caracterizada, básicamente, por el afán de poder, las posesiones, el control y contenidos de conciencia carentes de emoción. Los primeros pasos de contacto con esas partes negadas se produjeron al intentar salir del autoabandono en el que, en muchos casos, se había caído, bien en las relaciones de pareja, bien en las familiares o sociales, a fin de recuperar el lugar que nos correspondía. Lo más doloroso fue tomar conciencia de que nosotras mismas habíamos renunciado a nuestro verdadero sentir a cambio de otros intereses, como seguridad, imagen o posición. Esta era la razón por la que muchas habíamos perdido autoestima e integridad.

El intento de desapegarnos de dichos intereses nos puso en contacto con los sentimientos y las emociones más enterrados. Ponernos de pie exigía afrontar el dolor de sentirnos solas o abandonadas, como resultado de todo lo que fue emergiendo al decidir despertar y mirar en la profundidad, dando los primeros pasos hacia la tan anhelada libertad. En el momento en el que nos abrimos conscientemente a sentir nuestra vulnerabilidad, nos encontramos con heridas cuyos contenidos, a menudo, proyectábamos mayormente en el hombre. Nos llevó tiempo darnos cuenta de que esos contenidos que él nos devolvía eran nuestros propios pensamientos de infravaloración hacia nosotras mismas, pues, al igual que ellos, habíamos sido educadas en un sistema patriarcal. Resultaba obvio que despertar al aspecto femenino profundo no era asunto de género. Por lo tanto, en los círculos mixtos, trabajamos por acercarnos a la vulnerabilidad para llegar a abrazar e integrar lo femenino y lo masculino en cada uno de nosotros.

“La imagen de una diana fue la fuente de inspiración en la que basé los procesos de trabajo interno que sostuvieron el desarrollo del proyecto Amalurra. Esta figura me sugirió el mapa de las diferentes capas que, desde la superficie de la personalidad, es necesario atravesar para llegar al centro, hasta lo más profundo del ser, donde se encuentra nuestra esencia, amor o potencial unitario. En definitiva, la vida en mayúsculas. Para mí, ese centro es como un vórtice que nos atrae constantemente hacia sí, manifestando de ese modo la generosidad y el amor genuino que se hallan en la profundidad de todo ser humano.

Como paso ineludible para ello, en primer lugar, es inevitable penetrar en los prejuicios y miedos que nos separan del corazón. Esos prejuicios se encuentran en la capa más externa, junto con pensamientos, hipótesis, normas y maneras rígidas de comportamiento que solemos proyectar en determinadas ideologías o credos con los que, a menudo, o bien nos identificamos o bien rechazamos a fin de resistir la vulnerabilidad encerrada en nuestra profundidad.

En realidad, proyectamos en el exterior aquello que hemos negado en nosotros mismos y que, por tanto, permanece en el inconsciente. La proyección nos separa de los demás y de nuestro entorno porque tendemos a ver fuera lo que se encuentra en nuestro interior, como si de una película ajena a nuestra realidad se tratase. Esta separación alimenta un estado de sufrimiento al que nos acostumbramos, pero también crea una gruesa capa mental que nos envuelve y nos desvincula de nuestra dimensión humana más esencial.

Cuando somos capaces de penetrar nuestros pensamientos y actitudes, e ir más allá de ellos, podemos acceder a la segunda capa, donde se encuentra el miedo psicológico a contactar con el dolor encerrado en sentimientos de vulnerabilidad. Este miedo crea un mecanismo de defensa que nos mantiene fuera de nuestra profundidad; a menudo, incluso, fuera del cuerpo y de la realidad que vivimos y, por tanto, alejados del dolor y de la vida que subyace bajo este. En definitiva, el miedo nos previene de encontrarnos con los fragmentos del alma que, por dolor, quedaron separados.

La tercera capa concéntrica representa el dolor, al cual accedemos cuando logramos deconstruir todo lo que habíamos fabricado para evitar los sentimientos de vulnerabilidad causados por experiencias traumáticas o abrumadoras que quedaron sin integrar, especialmente en la infancia, y, en las que, de algún modo, parte de nuestra alma se desmembró.

Según Jung, todo lo que negamos o excluimos por temor a sentir dolor forma “la sombra”, cuya función es protegernos del dolor. Pero, mientras permanece inconsciente, mantiene una parte de la persona separada de la realidad del presente. En esta dinámica, el dolor queda enquistado en el interior, a modo de una cristalización emocional conectada a experiencias pasadas que nos lleva a repetir las pautas surgidas de un trauma del pasado. De esa manera, uno no vive el presente ni puede avanzar al encuentro de esa parte esencial que quedó separada en la vivencia dolorosa. Lo que ocurre es que, al anestesiar la vulnerabilidad, también anestesiamos la alegría, la gratitud o la posibilidad de ser felices; no sentimos nada, pero vamos perdiendo creatividad e ilusión. En definitiva, vamos perdiendo la vida.

Para recuperar la vida perdida y unificarnos con nuestro propio ser o con la fuente de amor que se halla en nuestro interior, es necesario penetrar la capa mental que la protege y encarar la sombra. De ese modo, podremos levantar la barrera interpuesta y liberar la energía acumulada, sanando la zona dañada y permitiendo de nuevo que la vida fluya.

Aunque pudiera parecerlo, el acercamiento al dolor, o al sentimiento de vulnerabilidad, no es un camino de sufrimiento. El dolor es privado y único y contiene información acerca de los miedos, prejuicios o máscaras con los que nos protegemos. Ir a su encuentro es como ir al encuentro de nuestra propia sangre, porque la vulnerabilidad nos acerca a nuestro verdadero ser. En el momento que nos atrevemos a penetrar en un espacio de vulnerabilidad que hasta entonces había permanecido vedado, y nos abrimos a los sentimientos que se encuentran en él, es como si, de repente, la casa se agrandara. Entonces, la vida, o la parte de nuestra esencia que quedó retenida en dichos sentimientos no integrados, emerge y se expande, pudiendo experimentar, a la vez que estos, el gozo de su liberación y el amor oculto tras ellos.

Esa liberación produce un impacto positivo en la salud, en la vitalidad y en la alegría de vivir. La alquimia celular que ello propicia tiene una repercusión directa en el cerebro, que pasará a generar nuevas imágenes y posibilidades. De hecho, la neurociencia está demostrando que las redes neuronales del cerebro reflejan, procesan y transfieren sentimientos a la vez que información.

Acoger plenamente los sentimientos de vulnerabilidad, o el dolor, puede considerarse una práctica espiritual que nos lleva a perdonarnos y, por ende, a perdonar a todos los que se han cruzado en nuestro camino, haciéndonos espejo de aquellos contenidos que, aun inconscientes dentro de uno, hemos proyectado en el exterior. Es así como, poco a poco, podemos conectar con nuestro ser más genuino y acceder a todo nuestro potencial”.