Los círculos son una forma de comunidad basada en dos principios básicos. El primero es que todos tenemos un maestro interno cuya guía es más fiable que la que podamos obtener de otras fuentes. El segundo es que todos necesitamos de otros para amplificar y discernir la voz de ese maestro interno.

Empecé a practicar los círculos con personas que compartían la intención de respetar esta forma ritualista de expresión, en la que la palabra se usa de manera sagrada. Precisamente, es la intención lo que hace que un círculo sea profundo y, gracias a la dirección que esta imprime, el círculo puede cumplir su cometido con éxito.

En un círculo, se despliega un movimiento de gran intensidad que es necesario recoger para darle una única dirección enfocada en el crecimiento, la expansión de la conciencia o la sanación. Cuando el círculo está bien direccionado, se transforma en un espacio protegido que acoge toda nuestra humanidad. Por ello, la verdad de uno puede expresarse con libertad, sin temor al juicio pues, en el fondo, la verdad de un corazón es parte de la de todos. Así, lo que en una situación ordinaria podría parecer vergonzoso encuentra aquí su lugar de expresión, dando la posibilidad de extraer algo positivo por la información que aporta.

Esta manera de trabajar es una forma de caminar con el alma, no con el alma propia, ni con la de los participantes, sino con el alma grupal, que actúa en todos al mismo tiempo.

El objetivo básico del alineamiento es mantener una mirada consciente sobre la situación o aspecto en el que se ha decidido profundizar, con el fin de tomar conciencia de las inercias que conducen al estancamiento. El alineamiento tiene en cuenta lo que impulsa el desarrollo integral del individuo, conscientes de que esto apoya, a su vez, el desarrollo grupal. Por ello, es imprescindible cultivar una actitud de atención constante al proceso de comunicación personal, asegurando que el cuerpo, las emociones y la palabra estén alineados o enfocados en una misma dirección o sean congruentes. De esa manera, el fruto de este trabajo interno se aplica y experimenta en el día a día en todos sus ámbitos y facetas a favor de una mayor expansión y equilibrio.

Trabajar en este sentido impulsa el empoderamiento individual, así como unas relaciones más positivas con uno mismo, con su dimensión transpersonal, con el otro y con el entorno, atravesando los límites de la mentalidad individualista del “yo” para caminar hacia la mentalidad abarcadora y unitaria del “nosotros”.

Según Lionel Corbett, autor de Psyche and the sacred, un ritual es una acción simbólica a la que investimos de un propósito, así como un vehículo excelente para expresar sentimientos e ideas que no nos resulta fácil poner en palabras o que pertenecen a un ámbito que está más allá de las mismas. Según este autor, los rituales unen simbólicamente el inconsciente con la conciencia, empleando el cuerpo como medio de conexión. Desde tiempos inmemoriales, los rituales se han empleado como forma de comunicación para abrir campos de energía y escuchar lo que el universo contiene. Esta era y es la labor que realizaban los chamanes, conscientes de que todo en el universo es energía que siempre está presente, aunque pocas veces sea escuchada.

Mi experiencia me ha mostrado que la solución a los problemas psicológicos no se encuentra en la mente, sino en el alma y, para acceder a ella, es necesario ir más allá de ajustes mentales y conceptos intelectuales. Lo que he observado al respecto me ha llevado a concluir que en la locura que se niega hay un fragmento de alma que rescatar. En los rituales, esta encuentra un espacio en el que expresarse y, a pesar de que al finalizar el ritual vuelva a acallarse, al menos la habremos escuchado por un instante, lo cual nos habrá aportado una comprensión mayor.

Por todo ello, los rituales han sido una herramienta básica en el proyecto Amalurra.

Las constelaciones familiares o relacionales, ideadas y desarrolladas por Bert Hellinger, psicoterapeuta alemán, demuestran que los humanos pertenecemos, primero a una familia y, luego, a sistemas organizacionales mayores que se expanden hacia el sistema ecológico global.

Las constelaciones se utilizan para revelar y resolver problemas personales, familiares, laborales y de salud arraigados en un sistema familiar. Hellinger explicó que, en una constelación, el ser humano no existe como un Yo. Más bien, el alma interna del individuo está en sintonía con un campo más amplio de inteligencia sistémica. La esencia de las constelaciones sistémicas es precisamente ser parte del todo mayor, llamado alma sistémica.

Daan van Kampenhout es un chamán que ha explorado combinaciones de aspectos de las constelaciones familiares y elementos del chamanismo, a partir de los cuales desarrolló un nuevo método que denomina ritual sistémico. Como él mismo explica, en un ritual sistémico utiliza el método de representación y el uso de frases sanadoras, propios de las constelaciones familiares. Las raíces chamánicas del método se revelan en el sonido del tambor, los rezos y el uso de estructuras fijas que guían los movimientos del ritual. También incluye un elemento del judaísmo. Al igual que muchas tradiciones chamánicas, la tradición mística judía enseña que, en lugar de una sola alma, el ser humano tiene muchas almas, y cada una de ellas posee su propia historia y características. En un ritual sistémico, se pueden representar varias almas y capas del alma.

Yo he observado que el ritual sistémico es un método especialmente poderoso para trabajar con grupos específicos en que los que los participantes y/o sus antepasados comparten un trauma colectivo o una historia difícil, por ejemplo: guerra, esclavitud, persecución, desastres naturales o emigración forzosa. A menudo, los participantes sienten cómo la presencia de los ancestros se hace real y tangible y, en los confines del trauma personal y cultural, podemos sentir amor y recibir sanación desde la conciencia que nos envuelve.

A través de los rituales, los círculos de palabra o las danzas, el alma de cada participante se moviliza y habla a través del corazón, no de la mente. Por eso, el bagaje intelectual no sirve en un ritual profundo, en el que cada cual se presenta con lo que es, con su alma y su corazón en la mano.

En los últimos tiempos, la búsqueda de visión ha resurgido por ser una práctica que favorece la reconexión con el alma. Asimismo, ofrece la oportunidad de contactar con la Madre Tierra y de abrir el corazón y la mente a una mayor armonía y equilibrio, con la esperanza de ejercer una influencia positiva en el entorno.

En esencia, este ritual se compone de tres fases. La primera consiste en separarse del contexto de la vida cotidiana conocida, de las responsabilidades, de las comodidades y del tiempo, para entrar en un mundo desconocido donde nos enfrentaremos a miedos inconscientes, sentimientos de vulnerabilidad e indefensión, creaciones y prejuicios mentales, que la intensidad del momento nos pone delante para poder mirarlos y discernir lo que es de lo que no es. De ese modo, resulta más sencillo percibir con mayor claridad partes de nosotros de las que no solemos ser conscientes.

La segunda fase simboliza la entrada a lo desconocido. Es un periodo intenso de profunda soledad y aislamiento, que se suele vivenciar como una muerte o debilitamiento del ego. Estas circunstancias fomentan la conexión espontánea con momentos profundos. Por otro lado, es normal experimentar una mayor sensibilidad hacia la naturaleza e, incluso, es posible vivenciar experiencias totémicas con animales del entorno. En este contexto, en el que uno llega a sentirse parte de la Madre Tierra, es común percibir el auténtico significado de la vida y cuán alejados estamos de nuestras raíces.

Por último, en la fase de la reincorporación a la comunidad de vida, se vuelve poco a poco después de una estancia en el terreno de lo espiritual y de haber conseguido nuevas percepciones que aplicar a nuestra vida cotidiana, independientemente de que hayamos obtenido una visión o no.

En los retiros que he facilitado en los últimos años, la mayoría de quienes los han realizado han coincidido en que esta experiencia les ha aportado mayor plenitud y equilibrio, así como una oportunidad de ampliar la conciencia.

Por lo general, nos identificamos con el cuerpo y la mente, con los pensamientos y sentimientos, creyendo que solo somos eso. La meditación es una práctica que nos permite mirar más allá del estado habitual de consciencia y entender que cuerpo y mente son partes, pero no la totalidad. Permite alcanzar un estado en el que desarrollar una conciencia que observa constantemente todo lo que emerge dentro de lo que consideramos que somos. En ese estado, la percepción se amplía y podemos apreciar la sutileza de nuestras emociones, pensamientos e imágenes, así como de lo que nos rodea. Es como abrir una ventana a través de la cual cocrear vida de una manera diferente a como lo hacemos en un estado ordinario de conciencia.

La meditación sigue siendo una técnica fundamental para trabajar la presencia física y mental, lo cual apoya a vivir experiencias conscientes que aportan mayor intimidad, conocimiento y percepción de nosotros mismos. Esta práctica es apropiada para profundizar en la comprensión de las fuerzas místicas y sagradas de la vida. También nos conecta con otras partes de nosotros mismos que, a menudo, se escapan a la conciencia si no dedicamos unos minutos a sumergirnos en la quietud de la actividad espiritual interior. La sensación de calma, paz y equilibrio que se puede conseguir con la meditación aumenta el bienestar emocional y la salud en general ya que, cuando entramos en un estado de meditación profundo, se pierde la noción del tiempo y el cerebro crea nuevas redes neuronales que pueden llegar a modificar su estructura y funcionamiento.

En mi trayectoria como life coach, la meditación ha sido y sigue siendo una práctica común en la que todos hemos convergido para despertar a la dimensión espiritual, tanto a nivel individual como colectivo, al no interferir en la sensibilidad espiritual propia. Desde mi experiencia, meditar en grupo puede proporcionar una mayor cobertura y expansión que contribuyen a generar un campo energético de mayor intensidad y conexión del que se genera en la práctica individual.

El cuerpo humano posee un sistema de chakras o vórtices de energía que conectan nuestra existencia física con planos más elevados y profundos que no pertenecen al ámbito físico y que están más allá del mismo. También posee circuitos energéticos que transportan energía vital a través de nuestro cuerpo energético: los llamados nadis. Cuando dos o más nadis se cruzan en su recorrido, la energía que se combina forma un chakra.

La Tierra, que es un ser vivo, también tiene sus chakras y nadis propios. Según Antonio Velasco Piña, erudito, escritor e historiador mexicano, un chakra planetario es una extensa región en la cual se concentra una gran cantidad de poderosas y sutiles energías cósmicas. Los chakras están integrados por varios miles de nadis que realizan funciones variadas y de diferente importancia. Un nadi es una pequeña porción de territorio donde se perciben las energías cósmicas de forma particularmente concentrada y, en él, desembocan diferentes rutas sagradas. En cada chakra de la Tierra hay un gran número de rutas sagradas que unen los distintos nadis entre sí.

Velasco Piña explica que las caminatas no son arbitrarias, sino que comienzan en una puerta de entrada. Para recorrerlas, es conveniente seguir unas pautas. Lo mejor es hacerlo con ropa de color blanco y en silencio interior, es decir, sin escuchar la voz del ego, al menos por unos instantes, para resonar con la voz de lo profundo y percibir su sutileza. El objetivo no es despertar solo a las personas que participan en estas caminatas, sino a todas aquellas que recorran la misma ruta o visiten el mismo lugar, de modo que también puedan percibir la conciencia ancestral allí depositada.

En la tradición del País Vasco, las caminatas se han realizado a picos de montes emblemáticos, pues son puntos que reciben de manera especial la energía cósmica y favorecen la reconexión con la naturaleza y con el mundo interno de cada individuo. Durante un tiempo, y siguiendo el conocimiento ancestral, organicé caminatas a modo de meditaciones conscientes en movimiento. En ellas, promovía el desarrollo de una presencia consciente para que a través de cada uno fluyera la energía del plano transpersonal y se pudiera impactar en la reactivación de las cimas de ciertos montes, ermitas, catedrales y otros lugares en los que, en otros tiempos, ya se había depositado energía. La intención fue contribuir a que el poder y la conciencia que estos guardaban se pudieran proyectar para el despertar de la humanidad.

Michael Harner fue un antropólogo fundador de la Fundación para Estudios Chamánicos, organización internacional sin ánimo de lucro dedicada a preservar el conocimiento chamánico para que sobreviva en el planeta y a la enseñanza de los principios básicos de este conocimiento para su aplicación práctica en el mundo contemporáneo.

En el año 2011, motivos profesionales me llevaron a vivir durante cuatro años en California, donde realicé mi postgrado, y posterior doctorado, en psicología profunda en el Pacifica Graduate Institute de Santa Barbara, California. Durante estos años, tomé contacto con la Fundación de Estudios Chamánicos de Michael Harner (Foundation for Shamanic Studies) donde realicé la formación en áreas como curación chamánica, desposesión chamánica, trabajo chamánico con sueños, consultoría chamánica, adivinación y recuperación de alma, entre otras.

Durante este tiempo, tuve el privilegio de conocer y formarme con personas de la talla del propio Michael Harner, quien realizó un esfuerzo ímprobo para legarnos una metodología basada en una experiencia de muchos años, y Alicia Luengas Gates, una de las practicantes de chamanismo transcultural más experimentadas de la FSS, quien con su pasión y dedicación a este arte también me enseñó a amar y a valorar esta práctica milenaria. Por ello, les estaré siempre agradecida.

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